「ネガティブ・ケイパビリティ」という言葉を初めて知ったとき、私はどこか懐かしさを覚えた。
十九世紀のイギリスの詩人ジョン・キーツは、それを「不確実さや神秘、疑いの中にあっても、性急に事実や理由を求めない力」と表現した。
一般には「曖昧さに耐える能力」と説明されることが多い。
もちろん、それも間違いではない。
しかし、キーツが本当に語りたかったのは、「能力」ではなく「感受性」だったのではないだろうか。
詩人である彼にとって、「神秘」とは説明できないものではなく、感じるものだった。
世界を分析する前に、世界に心を動かされること。
答えを見つける前に、その美しさに立ち止まること。
そこに、ネガティブ・ケイパビリティの本質があるように思える。
そう考えたとき、私の心に浮かんだのが、日本人が古くから育んできた「わび・さび」の感性である。
古びた茶碗。
苔むした石。
雨上がりの庭。
散りゆく桜。
それらは完成された美ではない。
むしろ、不完全だからこそ美しい。
移ろいゆくからこそ心を打つ。
日本人は、その言葉にならない美しさを「わび・さび」と呼んできた。
私は、ふと思う。
日本人が「わび・さび」として育んできた感性を、キーツは「ネガティブ・ケイパビリティ」としてとらえたのかもしれない。
もちろん、両者は歴史も文化も異なる。
わび・さびは日本の美意識であり、ネガティブ・ケイパビリティはイギリス・ロマン派の詩人が残した言葉である。
だから、同じ概念だと言うつもりはない。
しかし、その根底には共通した精神が流れているように感じる。
それは、世界を理解する前に、世界を味わうという姿勢である。
現代社会は、正解を急ぐ。
曖昧さを嫌い、不確実さを排除し、あらゆるものを説明しようとする。
しかし、本当に大切なものは、説明し尽くすことができない。
人を愛すること。
悲しみを受け止めること。
自然の美しさに心を奪われること。
そして、自分自身と静かに向き合うこと。
それらはすべて、理屈よりも先に感じる世界である。
キーツは、その世界を「神秘」と呼んだ。
日本人は、その世界を「美しい」とつぶやいた。
見ていたものは、同じだったのかもしれない。
ネガティブ・ケイパビリティとは、答えを保留する能力ではない。
わび・さびとは、古いものを愛でる趣味でもない。
どちらも、人間が世界に対して心を開く感受性である。
ここで、西洋と東洋が、感受性でつながった気がした。
世界を支配しようとするのではなく、世界に耳を澄ませること。
説明しようとするのではなく、味わおうとすること。
もし世界に今、本当に必要なものがあるとするなら、それは知識や力ではなく、この静かな感受性なのかもしれない。
世界は、力や正しさによって一つになるのではない。
美しさを共に感じられたとき、人は初めて争う理由を失うのではないだろうか。